«Язичницька віра СТАРОДАВНІХ СЛОВ'ЯН»

• Введення.

• Глава 1 - Градація слов'янських язичницьких божеств.

• Глава 2 - Звірячі божества.

• Глава 3 - Людиноподібні божества.

• Глава 4 - Домашні божества.

• Глава 5 - Божества - чудовиська.

• Глава 6 - Древній пантеон.

• Глава 7 - Стародавні святилища.

• Глава 8 - Жерці.

• Глава 9 - Похоронні обряди.

• Глава 10 - Боги землеробської епохи.

• Глава 11 - Боги - воїни.

• Глава 12 - Язичницький пантеон князя Володимира.

• Глава 13 - Календар.

• Глава 14 - Язичницька символіка.

• Висновки.

• Список використаної літератури.

Введення.

У слов'янських казках багато чарівних персонажів - то жахливих і грізних, то таємничих і незрозумілих, то добрих і готові допомогти. Сучасним людям вони здаються вигадливим вигадкою, але за старих часів на Русі свято вірили, що в гущавині лісу стоїть хата Баби Яги, в суворих кам'яних горах живе змій, що викрадає красунь, вважали, що дівчина може вийти заміж за ведмедя, а кінь вміє говорити людським голосом .

Така віра отримав назву язичництво, тобто «Народна віра».

Слов'яни-язичники поклонялися стихіям, вірили в спорідненість людей з різними тваринами, приносили жертви божествам, що населяють всі навколо. Кожне слов'янське плем'я молилося своїм богам. Єдиних для всього слов'янського світу уявлень про богів ніколи не існувало: оскільки слов'янські племена в дохристиянський час не мали єдиної держави, вони не були єдині у віруваннях. Тому слов'янські боги не пов'язані родинними відносинами, хоча деякі з них і дуже схожі один на одного. Створений при Володимира Святославовича язичницький пантеон - збори основних язичницьких богів - також не можна назвати загальнослов'янський, в основному він складався з південноросійських божеств, причому їх підбір не стільки відбивав дійсні вірування киян, скільки служив політичним цілям.

Через розрізненості язичницьких вірування, так і не досягли свого розквіту, збереглося дуже мало відомостей про язичництво, та й то досить скупих. Власне слов'янські міфологічні тексти не збереглися: релігійно-міфологічна цілісність язичництва була зруйнована в період християнізації слов'ян. Можлива лише реконструкція основних елементів слов'янської міфології на базі вторинних письмових, фольклорних і речовинних джерел. Головне джерело відомостей по раннеслав'янскі міфології - середньовічні хроніки, аннали, написані сторонніми спостерігачами на німецькому або латинському мовах і слов'янськими авторами (мифології польських і чеських племен), повчання проти язичництва ("Слова") і літописи. Цінні відомості містяться в роботах письменників (починаючи з Прокопія, 6 в.) І географічних описах середньовічних арабських та європейських авторів. Великий матеріал по слов'янській мифології дадуть пізніші фольклорні і етнографічні зібрання, а також мовні дані (окремі мотиви, міфологічні персонажі і предмети). Всі ці дані відносяться в основному до епох, що слідували за праслов'янської, і містять лише окремі фрагменти слов'янської міфології. Хронологічні співпадають з праслов'янським періодом дані археології по ритуалам, святилищ (храми балтійських слов'ян в Арконе, Перине під Новгородом і ін), окремі зображення (Збруцький ідол і д.р.).

РОЗДІЛ 1

Градація слов'янських язичницьких божеств.

По функціях, язичницьких божеств, по характеру їхніх зв'язків з колективом, по ступеню втілення, по особливостям їхніх тимчасових характеристик і по ступеню їхньої актуальності для людини можна виділити декілька рівнів.

Вищий рівень характеризується найбільш узагальненим типом функцій богів (ритуально-юридична, військова, господарсько-природна), їхнім зв'язком з офіційним культом (аж до ранньодержавних пантеонів). До вищого рівня слов'янської міфології відносилися два праслов'янських божества, чі імена вірогідно реконструюються як Perun' (Перун) і Veles' (Велес), а так само вступати з ними жіночий персонаж, праслов'янське ім'я якого залишається неясним. Ці божества втілюють військову і господарсько-природну функції. Вони пов'язані між собою як учасники грозового міфу: бог грози Перун, існуючий на небі, на вершині гор, переслідує свого змеевидного ворога, проживаючого внизу, на землі. Причина чвари - викрадення Велесом худоби, людей, а в деяких варіантах - дружини громовержця. Що переслідується Велес ховається послідовно під деревом, камнем, звертається в людину, коня, корову. Під час двобою з Велесом Перун розщеплює дерево, розколює камень, мече стріли. Перемога завершується дощем, що приносять родючість. Не виключено, що деякі з цих мотивів повторюються в зв'язку з іншими божествами, що виступають в інших, більш пізніх пантеонах і під іншими іменами (наприклад, Свантовит). Знання про повний склад праслов'янських богів вищого рівня надто обмежені, хоча є підстави вважати, що вони складали вже пантеон. Крім названих богів в нього могли входити ті божества, чиї імена відомі хоча б в двох різних слов'янських традиціях. Такі давньоруський Сварог (вогню - Сварожич, т. Е. Син Сварога), Zuarasiz у балтійських слов'ян. Інший приклад - давньоруський Даждьбог і південнослов'янський Дабог. Дещо складніше діло з назвами типу давньоруських Ярила і Яровит у балтійських славян, так в основі цих імен - старі епітети відповідних божеств. Подібні епитообразні найменування, по-видимому, співвідносились також з богами праслов'янського пантеона (наприклад, Мати сиру земля і інші жіночі божества).

До більш низького рівня могли ставитися божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів: Рід, Чур у східних слов'ян і т.п. Можливо, що до цього рівня відносилася і більшість жіночих божеств, що виявляють близькі зв'язки з колективом, інколи менш уподібленних людині, ніж боги вищого рівня.

Елементи наступного рівня характеризуються найбільшої абстрагованістью функцій. З позначкою частки, удачі, щастя, певно, було пов'язано і загальнослов'янська Бог: можна порівняти багатий (бога, частку) - убогий (не бога, частку), в українській мові - небог, небога - нещасний, жебрак. Слово "Бог" входило в імена різних божеств - Даждьбог, Чорнобог та інші).

До нижчого рівня відносяться різні класи неиндивидуализированной (часто і не людиноподібної) нечесті, духів, тваринних, зв'язаних зі всім міфологічним простором від вдома до лісу, багна і т.: будинкові, лісовики, водяники, русалки, вила, пропасниці, мари, мор, мара, судачки у західних слов'ян; з тварин - ведмідь, вовк.

РОЗДІЛ 2

Звірячі божества.

У далеку епоху, коли основним заняттям слов'ян було полювання, а не землеробство, вони вірили, що дикі тварини - їхні прабатьки. Слов'яни вважали їх могутніми божествами, яких слід поклонятися. У кожного племені був свій тотем, тобто священна тварина, якому плем'я поклонялось. Кілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вголос, тому замість "вовк" говорили лютий, а себе називали "лютічі". Під час зимового сонцестояння чоловіки цих племен надягали вовчі шкури, що символізувало перетворення на вовків. Так вони спілкувалися зі звірячими предками, у яких просили сили і мудрості. Вовк вважався могутнім захисником племені, пожирачем злих духів. Язичницький жрець, що здійснював охоронні обряди, також одягався в звірячу шкуру. З прийняттям християнства ставлення до язичницьких жерців змінилося, і тому словом «волкодлак» (тобто одягнений в длаку - вовчу шкуру) стали називати злого перевертня, пізніше «волкодлак» перетворилося на «вурдалак».

Господарем поганського лісу був ведмідь - сильний звір. Він вважався захисником від усякого зла і покровителем родючості - саме з весняним пробудженням ведмедя древні слов'яни пов'язували прихід весни. Аж до ХХ ст. багато селян зберігали вдома ведмежу лапу як талісман-оберіг, який має захищати власника від хвороб, чаклунства і всіляких бід Слов'яни вважали, що ведмідь наділений великою мудрістю, майже всевіданням: ім'ям звіра клялися, а порушив клятву мисливець був приречений на загибель у лісі .

Міф про Ведмеді - господаря лісу і могутнього божество - зберігся в російських казках. Істинне назва цього звіра-божества було настільки священним, що не вимовлялося в слух і тому не дійшла до нас. Ведмідь-це прізвисько звіра, що означає «Недоїдаючи», в слові «барліг» зберігся і більш давній корінь - «бер, тобто «Бурий» (барліг - лігво бера). Досить довго ведмедя шанували як священного звіра, і навіть набагато пізніше мисливці все ще не вирішувалися вимовляти слово «ведмідь» і називали його то Михайло Потапич, то Топтигін, то просто Мишко.

З травоїдних тварин у мисливську епоху найбільш шанували Олениха (Лосиця) - найдавніша слов'янська богиня родючості, неба і сонячного світла. На противагу цим оленихам богиня мислилася рогатої, її роги були символом сонячних променів. Тому оленячі роги вважалися потужним оберегом від усякої нічний погані і прикріплювалися або над входом у хату, або всередині житла. За назвою рогів - "« соха »- оленів і лосів часто називали сохатих. Російські жінки уподібнювалися богиням, надягаючи головний убір з рогами, зробленими з тканини, - кичку. Відлунням міфів про небесні Лосиця служать народні назви сузір'їв - Великий і Малої Ведмедиці - Лось і лосеня.

Небесні богині - Оленихи - посилали на землю новонароджених оленят, сипалися, подібно дощу, з хмар.

Серед домашніх тварин слов'яни найбільше шанували коня, адже колись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, і в образі золотого до

ня, що біжить по небу, їм уявлялося сонце. Пізніше виник міф про бога сонця, що їде по небу на колісниці. Образ Сонця-коня зберігся в оздобленні російської хати, увінчаною коником, зображенням однієї або двох кінських голів. Амулет з зображенням кінської голови чи просто підкова, подібно до інших сонячним символам вважалися могутнім оберегом.

РОЗДІЛ 3

Людиноподібні божества.

З часом людина все більше звільнявся від страху перед світом тварин, і звірячі риси в образах божеств поступово почали поступатися місцем людським. Господар лісу з ведмедя перетворився на кошлатого лісовика з рогами і лапами, але все ж нагадує людину. Дідька, покровителю полювання, залишали на пні перші добуту дичину. Вважалося, що він може вивести з лісу заблукав подорожнього, але якщо його розгнівати, може навпаки завести людину в гущавину та нищити. З прийняттям християнства лісовик, як і інші духи природи, стали сприйматися вороже.

Божествами вологи і родючості у слов'ян були русалки і вила, виливають на поля росу з чарівних рогів. Про них говорили, то як про дівчат лебедів, які прилітають з небес, то як про господарку колодязів і струмків, то як про мавок-утопленницах, то як про полудница, що бігають опівдні за хлібним полях і додає силу колосу. За народними повір'ями, в короткі літні ночі русалки виходять зі своїх підводних притулків, гойдаються на гілках, а якщо зустрінуть чоловіка, можуть залоскотати до смерті або захопити за собою на дно озера.

РОЗДІЛ 4

Домашні божества.

Духи населяли не тільки ліси і води. Відомо чимало домашніх божеств - доброхотів і доброжилов, на чолі яких стіл домовик, жила або в подпечье, або у постолі, повішеному нього на піч. У новий будинок будинкового переносили в горщику з вугіллям зі старої печі, повторюючи при цьому: «Домовик, домовик, підемо зі мною!».

Домовик допомагав господарству: якщо були старанні, про до блага додавав благо, а за лінь карав лихом. Вважалося, що з особливою увагою домовик ставився до худоби: ночами розчісував гриви і хвости коней (і якщо сердився, то навпаки сплутував шерсть тварин у ковтуни) він міг забрати молоко у корів, а міг зробити удій рясним, він мав владу над життям і здоров'ям новонароджених свійських тварин. Тому будинкового намагалися задобрити. При переїзді в новий будинок напередодні переїзду брали 2 фунта білої муки, 2 яйця, 2 столові ложки цукру, 0,5 фунта масла 2 дрібки солі. Замішували тісто і несли в новий будинок. Пекли з цього тесту хліб. Якщо добрий хліб, то життя хороша, якщо поганий - то скоро переїжджати. На 3-й день звали гостей і накривали вечерю і зайвий прилад ставили для домовика. Наливали вино і цокалися з домовиком. Розрізали хліб, пригощали всіх. Одну окраєць загортали в ганчірку і зберігали вічно. Другу солили 3 рази, встромляли ребром срібну гроші і клали під грубку. Ставили чарку повну по самі вінця і примовляли: «Хазяїн-батюшка, добродію домовик мене полюби та мабуть, моє добро бережи, мою худобу бережи, моє частування прийми і вина відпий з повної чаші. Хилились цієї грубці 3 рази з 3 сторін. Брали кішку і підносили до грубки в подарунок домовику: «Дарую тобі домовик-батюшка, волохатого звіра на багатий двір. Через 3 дні дивилися - випито чи вино, якщо випито, то доливалось знову. Якщо вино не випито, то просили 9 днів 9 разів, щоб покуштував частування. Частування для будинкового ставили кожного 1 числа місяця.

Віра в будинкового тісно перепліталася з вірою в те, що померлі родичі допомагають живим. У свідомості людей це зв'язком будинкового з піччю. В давнину багато хто вірив, що саме через димар в сім'ю приходить душа новонародженого і через димохід йде дух покійного.

Зображення будинкових вирізали з дерева і представляли собою бородатого мужика в шапці. Такі фігурки називалися чурами і водночас символізували померлих предків. Вираз «Цур мене!» Означало прохання: »Предок бережи мене!». На Русі вірили, що домовик особою подібний з господарем будинку, тільки руки в нього покриті шерстю.

У деяких північних російських селах існували повір'я про те, що про господарство крім будинкового піклуються також дворовій, скотар і кутной бог (ці доброжилов мешкали в хліві і наглядали за худобою, їм залишали в кутку хліва трохи хлібі і сиру), а також овинник - зберігач запасів зерна і сіна.

Зовсім інші божества жили в лазні, що у язичницькі часи вважалася нечистим місцем. Банник був злим духом, пугавшим людей. Щоб умилостивити банника, люди після миття залишали йому віник, мило і воду, в жертву банник приносили чорну курку.

У лазні також залишали жертви навьям - злим душам тих, хто помер насильницькою смертю. Навьи представлялися у вигляді величезних птахів без оперення, що літають ночами, в бурю, дощ. Ці птахи кричали як голодні яструби і їх крик віщував смерть. Щоб уберегтися від гніву навій, з собою завжди носили головку часнику, голку без вушка або срібний амулет.

Культ «малих» божеств не зник з приходом християнства. Повір'я збереглися з двох причин. По-перше, шанування «малих» божеств було менш явним, ніж культ богів неба, землі і грози. «Малим» божествам не будували святилищ, обряди в їх честь відбувалися вдома, в колі сім'ї. По-друге, люди вважали, що малі божества живуть поруч і людина спілкується з ними щодня, тому, незважаючи на церковні заборони продовжували почитати добрих і злих духів, тим самим забезпечуючи собі добробут і безпеку.

РОЗДІЛ 5

Божества - чудовиська.

Самим грізним вважався владика підземного і подводномі світу - Змій. Змій - могутнє і вороже чудовисько - є в міфології практично будь-якого народу. Давні уявлення слов'ян про Змію збереглися в казках.

Північні слов'яни поклонялися Змію - владиці підземних вод - і називали його Ящір. Святилище Ящера розташовувалося на болотах, берегах озер і річок. Берегові святилища Ящера мали ідеально круглу форму - як символ досконалості, порядку протиставлявся силу цього бога. В якості жертв Ящеру кидали в болото чорних курей, а також молодих дівчат, що відбилося в багатьох повір'ях.

Усі слов'янські племена, які вклонялися Ящеру, вважали його поглиначем сонця, щодня вечірнє світило опускається за межі світу та підземною рікою пливе на схід. Річка ця тече всередині двоголового Ящера, проковтує сонце своєї західної пащею і вивергає зі східної. Про давність міфу говорить те, що Ящір НЕ ворожий сонцю: він повертає світило добровільно.

Звичай приносити в жертву підводному богу людини дуже довго існував на півночі в перетвореному вигляді: так, на Онезі ще на початку ХХ ст. старики робили опудало і в дірявому човні відправляли в озеро, де воно і тонуло. Іншою жертвою, принесеної Ящеру, був кінь, якого спочатку вигодовували всім селом, а потім топили.

З переходом до землеробства багато міфів і релігійні уявлення мисливської епохи видозмінювалися або забувалися, жорсткість древніх обрядів зм'якшувалася: жертвоприношення людини змінювалося на жертвопринесення коня, а пізніше опудала. Слов'янські боги землеробської пори більш світлі й добрі до людини.

ГЛАВА 6

Стародавній пантеон.

Найдавнішим верховним чоловічим божеством слов'ян був Род. У християнських повчаннях проти язичництва XII - XIII ст. про Рід пишуть як про бога, якому поклоняємося всі народи.

Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, метає на землю дощ, і від цього народжуються діти. Рід - повелитель землі і всього живого, він - язичницький бог-творець. Ім'я Рода сходить до іранського кореня зі значенням божества і світла, а в слов'янських мовах корінь "рід" означає спорідненість і народження, воду (джерело), ​​прибуток (урожай), таке поняття як народ і батьківщина, крім того, червоний колір-(рдяний ) і блискавку, особливо кульову, звану «родію». Така різноманітність однокореневих слів, безсумнівно, доводить велич язичницького бога.

Багато спільного з Родом мають Стрибог і Сварог. «Стрибог» означає бог-батько. Бог зими і вітрів. Також відомий як розсіювач багатства. Стрибог - уособлення зими і морозу, він відомий своїми онуками - вітрами. Стрибог - поганий бог, який знаходить радість у нещасті іншого. Він зображається у вигляді старої, задирає своїх онуків, як добро, так і зло, на підпорядкування його божевільним ідеям. Всі вітри - Стрибожі внуки, але лише такі незначні боги заслуговують на увагу: Варпулиса, що викликає шум шторму; Догода - м'який і ласкавий Західний Вітер; Вихор, що викликає смерчі і Ерісворш, покровитель бур. Також існують Вітру і Північний і Східний вітри.

Сварог - позначає Єдиний Бог Всесвіту, також відомий як - Яскравий, символ-хмари, що розколюються блискавкою. Сварог - уособлення неба, творець світу. Колись Сварог розколов хмари стрілами блискавки і запалив смолоскип сонця. Своїм могучим мечем він поражає демонів тіні. В стародавності Сварог мав гаряче бажання забезпечити своїм синам майбутнє, тому Даждьбогу дав божественний дар вогню, а Сварожичу - блискавки. Він думав, що колись вони повинні будуть зайняти його місце, і сподівався, що його розділена між ними міць повинна дати достатньо сили синам, щоб утримати трон в своїх руках. До нещастя, Сварог не зважав на амбіції інших потужних божеств, подібно Перуну і Свантовиту. Тепер Сварог - тільки жалюгідна подібність першопочаткового Сварога і лише невеликий культ слідує за ним. Його ім'я всі ще забороняється вимовляти. Сварог більше не турбується про прості смертні і, хоча він всі ще жалюгідно злиться над тим, що трон вже не належить йому, він неспроможний, щоб змінити що-небудь.

Супутницями Роду були Рожаниці - безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їх піднімається ще до стародавніх оленихам, однак, Рожаниці - не стільки подательки родючості, скільки хранительки життя. За найбільш стародавній поданням Рожаниці мислилися у вигляді двох небесних богинь, подательниц дощу, але найдовше трималася віра в них, як захисниць молодих матерів і маленьких дітей. З прийняттям на Русі християнства культ Рожаниць поступово злився з культом Богородиці, надовго переживши культ Роду.

На честь Рода і Рожаниць влаштовувалися ритуальні бенкети під час осіннього свята врожаю і на зимове сонцестояння. Приношення богам складалися з хліба, меду, сиру, пирогів.

ГЛАВА 7

Стародавні святині.

Складною системі язичницьких вірувань слов'ян відповідала не менш складна система культів. «Малі» божества не мали ні жерців, ні святилищ, їм молилися або поодинці, або родиною, або селищем чи плем'ям. Для вшанування високих богів збиралося кілька племен, для цього створювалися храмові комплекси, формувалося жрецьке стан.

Здавна місцем общеплеменних молінь були гори, особливо «лисі», тобто з безлесой вершиною. На вершині пагорба перебувало «капище» - місце, де стояв капь - ідол. Навколо капища йшов підковоподібний насипний вал, на вершині якого горіли кради - священні вогнища. Другий вал був зовнішнім кордоном святилища. Простір між двома валами називалося требище - там «споживали», тобто їли, жертовну їжу. На ритуальних бенкетах, люди ставали як би співтрапезниками богів. Бенкет міг проходити під відкритим небом і в особливих будинках, що стоять на тому требище, - хоромах (храмах), які спочатку призначалися виключно для ритуальних бенкетів.

Слов'янських ідолів збереглося вкрай мало. Це пояснюється не стільки гоніннями на язичництво, скільки тим, що ідоли, у своїй більшості були дерев'яними. Використання дерева, а не каменю для зображення богів, пояснювалося не дороговизною каменю, а вірою в магічну силу дерева - ідол, таким чином поєднував у собі священну силу дерева, і божества.

ГЛАВА 8

Жерці.

Язичницькі жерці - волхви - робили обряди в святилищах, виготовляли ідолів і священні предмети, використовуючи магічні заклинання, вони просили богів про багатому врожаї. Слов'яни довго зберігали віру на вовків-облакогонителей, які перетворювалися на вовків, у тому образі піднімалися на небо і закликали дощ чи розганяли хмари. Іншим магічним впливом на погоду було - «чарування» - заклинальні дії з чарою (чашею), наповненою водою. Водою з цих судин окропляли посіви, щоб урожай.

Волхви також виготовляли амулети - жіночі і чоловічі прикраси, покриті заклинальні символами.

ГЛАВА 9

Похоронні обряди.

Говорячи про язичницькому культі, не можна не згадати про похоронних обрядах давніх слов'ян. Ще з часів пастушачого побуту і аж до прийняття християнства найбільш поширеною формою поховання було курганне. Ховаючи померлих, слов'яни клали з чоловіком зброю, кінську упряж, убитих коней, собак, з жінкою клали серпи, судини, зерно, вбиту худобу та свійську птицю. Тіла померлих покладали на краду (багаття), вірячи, що з полум'ям їх душі потраплять відразу в небесний світ.

Коли ховали знатного людини, разом з ним вбивали кілька його слуг, причому тільки одновірців - слов'ян, а не іноземців, і одну з його дружин - ту, яка добровільно погоджувалася супроводжувати чоловіка в загробний світ. Готуючись до смерті, вона вбиралася в кращий одяг, бенкетувала і веселилася, радіючи майбутнього щасливого життя в небесному світі. Під час погребельной церемонії жінку підносили до воріт, за якими на дровах, лежало тіло її чоловіка, піднімали над воротами, і вона вигукувала, що бачить своїх померлих родичів і велить скоріше вести її до них.

Похорон завершувалися стравою - бенкетом-поминками і тризною - військовими змаганнями. І те й інше символізувало розквіт життя, протиставляло живих - мертвим. Звичай рясного частування на поминках дожив до наших днів.

ГЛАВА 10

Боги землеробської епохи.

З переходом до землеробства слов'ян важливу роль у їх віруваннях стали грати сонячні (солярні) боги. Багато що в культі слов'ян запозичене у сусідніх східних кочових племен, імена божеств також мають скіфські корені.

Кілька століть однією з найбільш шанованих на Русі був Дажбог (Даждьбог) - бог сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю, родючості Бог літа і щастя. Також відомий як - Щедрий бог. Символ - Сонячний диск. Даждьбог розташується в золотому палаці на землі вічного літа. Сидячи на троні з золота і пурпура, він не боїться тіней, холоду або нещастя. Він - веселий бог і втрата трона не сильно його турбує, доки добро нагороджується і зло покаране. Нарешті, він є покровителем дванадцяті знаків зодіака і прилежно обслуговується придворними і дуже вродливими дівами.

При щоденній появі, Даждьбог дуже схожий на вродливого молодого князя з срібної бородою і золотими вусами. У міру того, як день розвивається, він поступово старіє, але кожне ранок знову омолоджується. Даждьбог літає по небу в оздобленої алмазами золотий колесниці, яку тягнуть дюжина білих лошадей з золотими гривами, що дихають вогнем. Даждьбог знаходиться в шлюбі з Місяцем. Вродлива молода дівиця з'являється в початку літа, старіє з кожним удень і залишає Даждьбога взимку. Кажуть, що землетруси - знак поганого настрою пари.

Молодий і прекрасний язичницький бог, подавач всіляких благ у свідомості давніх людей був як би доповненням, своїм, російським варіантом образу Христа, на ритуальних діадемах давньоруських княгинь в центрі зображувався чи Дажбог або Христос. З часом стародавнє значення імені Дажьбога забулося і про нього почали говорити як про Дайбоге, тобто «Бога дає».

Російські люди шанували Дажбога як свого захисника, називаючи себе його онуками. Про Дажбог - Сонце - говорили як про перший правителя, засновника календарного рахунку днів, законодавці. Дажбог зображався що летять на колісниці, в яку запряжені грифони - собаки з пташиними крилами, супутники богів родючості, в руках бога - ритуальні жезли із зображенням листя папороті.

Даждьбогу прислужують чотири діви виняткової краси. Зоря Ранкова відкриває палацові ворота вранці. Зоря Вечірня закриває їх ввечері. Вечірня Звезда і Звезда Зоряниця, Ранкова Звезда, стережуть чудових лошадей Даждьбога.

Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила. Богом Сонця був Хорс. Уявлення про те, що сонячне світло існує незалежно від сонця, властиво багатьом народам; слов'янські книжники підкреслювали залежність світила від вічного світла: «Річ бо є сонце світла» («Сонце тільки втілення світла»).

Хорс, чиє ім'я означає «сонце», «коло», втілював у собі рух по небу світило. Це дуже древнє божество, яке не мало людського вигляду і представлявшееся просто золотим диском. З культом Хорса були пов'язані ритуальний весняний танець - хоровод (рух по колу), звичай піч на Масляну млинці, схожі за формою сонячний диск, і катати запалені колеса, також які символізували світило.

Супутником богів сонця і родючості був Семаргл (Симорг) - крилатий пес, охоронець посівів, бог коренів, насіння, паростків. Символ - Світове дерево. Про давність його говорить звірину зовнішність; уявлення про Семаргле - захисника посівів - як про чудову собаці легко пояснити: реальні пси оберігали поля від диких косуль і кіз.

Хорс і Семаргл - божества скіфського походження, їх культ прийшов від східних кочівників, тому обидва цих бога широко шанували тільки в Південній Русі, що межувала зі Степом.

Жіночими божествами родючості, добробуту, весняного розквіту життя були Лада і Леля. Вони подібні безіменним Рожаницям - супутницям Рода, зіставлення з міфологією інших народів дозволяє стверджувати, що богині були матір'ю та донькою.

Лада - богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежується в поляків до XV ст.; У минулому він був поширений у всіх слов'ян, а також балтів. До богині зверталися з благаннями пізньої весни і протягом літа, приносили в жертву білого півня (білий колір символізував благо). Її ім'я повторювалося в приспівах пісень: "Ой, Ладо!».

Образ Лади як богині врожаю і весіль найяскравіше відображено в народній грі «а ми просо сіяли», де спочатку перераховувався весь цикл землеробських робіт, а потім одна з груп грають «сватали» до іншої, і закінчувалася гра-обряд «весіллям» - переходом однієї з дівчат в іншу групу. Ця гра супроводжувалася піснею, кожна строфа якої закінчувалася приспівом «Ой, Дід-Ладо!», Тобто гра була ні чим іншим, як молінням про урожай і заміжжя, зверненим до богині.

Ладу називали «матір'ю Лелевой». Леля - богиня незаміжніх дівчат, богиня весни і першої зелені. Це є у словах що з дитинством: "ляля", "лялька" - лялька і звернення до дівчинки; "люлька"; "лелеко» - лелека, який приносить дітей; "плекати" - турбуватися про маленьку дитину. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи у її честь весняне свято Ляльник: вибирали найкрасивішу з подруг, надягали на її голову вінок, садили на дернову лаву (символ проростає молодий зелені), водили навколо хороводи і співали пісні, що прославляють Лелю, потім дівчина - «Леля» обдаровувала подруг заздалегідь приготованими вінками.

До найдавнішого землеробському культу Матері-землі піднімається спільнослов'янське шанування Макоши (Мокші) - богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макошь як богиня родючості тісно пов'язана з Семарглом і грифонами, з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі - Макоши поклонялися у джерел, жертвою дівчини кидали їй пряжу в колодязі. Макошь була також богинею жіночих робіт, чудесної пряхой.

Священним днем ​​Макоши вважалася п'ятниця; особливо святкувалися дванадцять п'ятниць на рік (кожен місяць), з них найбільш важливі дев'ята і десята (кінець жовтня - листопад), коли закінчувалися всі роботи в полі і починалися жіночі посиденьки, де пряли, ткали, шили. На ці п'ятниці дівчата запрошували хлопців, частували їх, співали пісні, загадували загадки. На честь дев'ятого п'ятниці дівчата ткали «буденну пелену» (тобто тканина, зроблену за один день): зібравшись в місці вони за цей день робили весь річний цикл робіт - шарпали льон, пряли, ткали, білили; цю тканину приносили жертву богині . У північних російських вишивках часто зустрічається жіноча постать серед рослинного орнаменту. Передбачається що це - Макошь.

Чоловічим божеством родючості, що з нижнім світом, був Велес (Волос). Бог торгівлі, і звірів. Також відомий як-Хранитель стад. Символ-Сніп зерна або зерно, пов'язане у вузол. Священні тваринні і рослини: Віл, зерно, пшениця, кукурудза. Волосся - прихильний бог, який регулює товарообмін і переконується, що обіцянки тримаються. Клятви і договори приведені до присяги його ім'ям. Коли Перун став найбільшим богом війни, він розпізнав, що, на відміну від Сварожича, йому потрібна холоднокровна голова, щоб порадити. У зв'язку з цим, він привернув Волоса бути його правою рукою і радником.

Волосся також має іншу сторону. Він - захист всіх приручених звірів. Волосся з'являється в обличчя бородатого пастуха. Волос - бог - покровитель обладунків.

Його образ і культ істотно відрізнялися від способу життя та культу Роду - небесного бога родючості. Ім'я Велеса перегукується з найдавнішого кореня "vel" із значенням «мертвий»; Велес - владика світу мертвих. Але оскільки з світом мертвих пов'язувалися уявлення про магічну силу, власник якої полонить людей. Сходження в інший світ приносить герою міфу всевідання, особливу мудрість, нерідко пов'язану з поетичними здібностями, тому Велес - одночасно бог мудрості і поезії.

Господар іншого світу - божество-прародитель має вигляд тварини, і образ Велеса сходить до образу Медведя як могутнього божества, бог довго зберігає риси звіра, представляється волохатим. Поєднання цих уявлень про бога дає ключ до розуміння слова »волхв» - це язичницький жрець, одягнений у звірячу шкуру хутром назовні, він спілкується з іншим світом, наділений великою мудрістю і поетичним даром, - він могутній маг і можливо пророк.

З переходом до скотарства Велес перетворився в заступника домашніх тварин З розвитком у слов'ян Землеробства Велес стає богом врожаю, залишаючись по колишньому богом мертвих. Ще з часів скотарського способу життя слов'яни шанували Велеса як бога багатства. У стародавній Русі Велес був покровителем купців.

Багато в чому схожа з Велесом Морена (Марена) - богиня миру мертвих (її ім'я має спільний корінь зі словом смерть і мор) і родючості землі. Слід її культу слов'ян простежувалися до недавнього часу: Марою чи Мареною називали солом'яне опудало - уособлення зимової холоднечі, яке на Масляну розривали і розкидали по полях, щоб ті дали багатий урожай. Уявлення про Морену як цариці іншого світу, до подання благ, збереглося і в російських казках, де вона називається золотоволосої царівною Марією Моревна.

Белбог - бог Добра. Також відомий як - Білий Бог. Символ - Біла статуетка.

Белбог представляє все хороше. Багатство і хороший стан приписуються йому, він же пов'язується зі світлом і вдень. Він діаметрально протиставляється Чернобогу. Белбог виникає у вигляді поважного старого чоловіка з білою бородою, одягненого в білому. Те, що він допомагає заблукали мандрівникам знайти дорогу з лісу, його допомога селянам у полі - тільки деякі його добрі справи.

ГЛАВА 11

Боги - воїни.

Серед загальнослов'янських богів родючості особливе місце займають войовничі боги, яким приносили криваві жертви - Ярило і Перун. Незважаючи на глибоку старовиною а отже поширення цих богів, вони були мало шановані більшістю слов'янських племен через свого войовничого вигляду.

Ярило - бог весни і веселощів. Символ-гірлянда або корона з диких квітів. Священні тваринні і рослини-пшениця, зерно. Веселий Ярило - покровитель весняних рослин. Ярило носить білий плащ і корону з диких квітів і володіє зв'язками пшениці і шківами зерна. Він представлений солом'яним ідолом. Мати-сиру-земля - ​​його дружина. Бог зерна, вмираючого в землі, щоб відродитися колосом, він був одночасно і прекрасним і жорстоким. Язичникам він представлявся юнаків на білому коні, в білій одежі, у вінку з польових квітів, зі снопом жита в одній руці і відрубаною людською головою в інший. Ярила, як богу смерті і воскресіння приносилася в жертву молода вівця, кров'ю якої окропляли рілля, щоб зробити урожай більш рясним.

Слов'янським громовержцем був Перун. Символ - схрещені сокиру і молот. Його культ є одним з найдавніших і сходить ще до Ш тисячоліття до н.е., коли войовничі пастухи на бойових колісницях, що володіли бронзовою зброєю, підкоряли собі сусідні племена. Перун був більшою мірою богом-воїном, ніж втіленням оплодотворяющих землю весняних гроз, тому не дивно, що аж до Х століття - часу військових походів киян - його культ не займав центрального місця, а в деяких областях слов'янського світу був взагалі не відомий.

Основний міф про Перуне оповідає про битву бога зі Змієм-викрадачем худоби, вод, іноді світил і дружини громовержця.

Перун-змієборець, володар блискавки-молота, тісно пов'язаний з образом магічного коваля. Ковальське ремесло усвідомлювалося як чаклунство. Ім'я легендарного засновника міста Києва Кий - означає молот.

Піднесення культу Перуна, перетворення їх у верховного язичницького бога починається з військовими походами проголошує Перуна верховним богом Русі і відправляє свого дядька Добриню у Новгород, щоб ввести новий культ і так як Торговим новгородським людям бог-воїн був чужий, вони чинили опір киянам, але їх обурення було придушене, ідол Ящера порубаний, і на його місце поставлений ідол Перуна.

У Перуна - срібна голова і золота борода. Летячи на своїй що палає колісниці по небу, він користується цибулею, щоб проколювати хмари спалахами молнії подібно Сварогу в стародавності. Він може викликати дощ і грім. Сокира і молот - його улюблені види зброї.

У дубових гаях або на кучугурах під відкритим небом веселяться його прихильники. Вони підтримують вогонь, отриманий з гілок дубу, поруч з чучелом Перуна і смертельно бояться припустити його зникнення. До теперішнього часу, керівництво пантеона заперечується послідовниками Свантовита і Перуна.

Перуну допомагають радою і силою свита потужних друзей. І хоча Волос (Велес) - його головний радник, Перун також радиться Ойнена Марією, незначним вогненним божеством. Коли Зоря Ранкова завершує свої повсякденні роботи в палаці Даждьбога, вона вільна, щоб прийняти своє інше втілення - покровительниці воїнів. Вродливий незайманий воїн захищає її прихильників своєї довгої вуаллю. Вона володіє шаблею і мчится в битву на чорній лошади. Навіть Варпулиса, онука злого Стрибога, викликає шум грому Перуна.

Перуна називали «князівським богом», оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу. Такий бог був далеким від більшості общинних слов'ян-землеробів, і це байдужість народу до бога, оголошеного верховним, неодноразово наводило вчених на думку, що Перун - неслов'янське божество, запозичене у варягів. Проте ім'я бога споконвічно слов'янського походження.

Свантовит - бог процвітання і війни, також відомий як-Сильний. Символ-ріг достатку. І хоча Даждьбог керував сонцем, він не настільки впливовий, як Свантовит. Неминуче, Свантовит розраховував на верховну владу, але про те же думав і Перун. Тому тепер в пантеоні немає ясного лідера. Навпаки, трон ділять дві постійно що сперечаються сили, кожна з яких бажає, щоб інша визволила своє місце. Чотири голови Свантовита спостерігають за всесвітом в усіх напрямках. Він може завбачити процвітання урожаю, визначаючи його кількістю вина в розі свого святого бика. Скача на білому коні на битву, він бере з собою цибулю або величезну шаблю. Свантовиту поклоняються в багато оздоблених храмах, охоронюваних воїнами. Там міститься біла лошадь священника, завжди готова мчатися на битву.

Сварожич-бог сили та честі. Також відомий як-палючий. Символ: Чорна голова бізона або двосторонній сокиру.

Сварожич - син Сварога, і те, що він управляє пантеоном спільно з Даждьбогом, - намір батька Сварожича. Дар Сварога - блискавка - довірений саме. Він - бог вогнища і вдома і відомий своїм вірним радою і пророчою силою. Він - бог простого воїна, дорожащего світом. Деякі вірять, що, коли Сварог звільнив своє місце, Перун поспішив зайняти позицію найбільшого бога війни. Послідовники Сварожича вважали його занадто неяскравим для того, щоб бути обдарованим такою честю, в той час як Перун, повний ентузіазму, взяв участь у всіх військових подвиги. Інші впевнені в тому, що голос невдоволення був створений агентами-провокаторами, який сподівалися, що Триглав стане обраним богом війни. Сварожич з'являється у вигляді воїна, що носить каску у формі лебедя з розпростертими крилами на його зігнутій голові. Чорна голова буйвола на його обладунках прикрашає груди, а в лівій руці він тримає двосторонній сокиру.

Триглав - бог чуми і війни. Також відомий як-Потрійний Бог. Символ-змія, вигнута у вигляді трикутника.

Триглав з'являється у вигляді триголового людини, що носить золоту вуаль над кожним із його осіб. Його голови представляють небо, землю і більше низькі області, і в боротьбі він їде верхи на чорній лошади. Триглав - хитрий і злий бог, його заздрість до Свантовиту легендарне. І хоча він вічно скрегоче зубами над своєю невдалою спробою взяти трон, коли в нього був шанс, він отруйно посміюється над чварами серед добрих богів, яким він дуже старанно сприяв. Деякі вірять, що найбільш безчесна справу Триглава полягало в тому, що він посіяв насіння невдоволення над місцем Сварожича в пантеоні. При цьому Триглав було настільки вправний, що в організації втрати Сварожичем його місця звинувачується Перун.

Триглав може бути генієм і може розглянути Всесвіт, як не може ніхто інший, за винятком його фаворитів, які робить всю брудну роботу Триглава за нього. Коли Сварожич боровся за своє право бути прийнятим на місце Сварога після його відходу з трону, фаворити Триглава постаралися виконати дуже складну схему. Триглав сподівався, що найбільш войовничі послідовники Сварога будуть поклонятися його фаворитам і що тим самим Триглав стане найбільш популярним військовим богом. До фаворитам Триглава відносяться: Яровит, що володіє великим золотим щитом; Поревит, четирьохголовий божество з іншою особою на грудях; Руевит, семіголовий військовий бог, озброєний вісьмома шаблями.

Чорнобог - бог Зла. Також відомий як-Чорний Бог. Символ: Чорна статуетка. Вона приносить невдачі і нещастя, це - причина всіх лих. Темрява, ніч і смерть пов'язуються з нею. Чорнобог - в усіх відношеннях протилежність Белбогу. Розглядаючи буквально, вона повинна з'являтися у вигляді молодої привабливої ​​брюнетки, одягненої в чорне.

ГЛАВА 12

Язичницький пантеон князя Володимира.

Володимир Святославович створив ретельно продуманий пантеон богів. У літописі повідомляється: «Почав княжити Володимир у Києві одноосібно. І поставив ідоли на пагорбі поза двором теремного: Перуна дерев'яного, а голова його сєрєбряна, а вус злат, А Хорса, і Дажбога, і Стрибога, і Семаргла, і Мякошь, І принесли їм жертви, називаючи їх богами, і приводили синів своїх і дочок, і молилися бісам ... ».

Що стоїть на чолі всіх богів Перун - бог дружинників - знаменував військову міць молодої держави. Язичницька тріада Стрибог - Дажбог - Мякошь була сформована київськими жерцями як відповідність християнським Бога Отця, Христа і Богородиці. Цим зіставленням язичницького і християнського пантеонів київські волхви прагнули показати візантійцям, що споконвічна віра слов'ян не поступається християнству. Очевидно, що авторам цієї концепції не міг бути ще молодий князь Володимир Святославович, такі погляди могли сформуватися тільки в середовищі вищого язичницького жрецтва. Нарешті в пантеон були включені Хорс і Семаргл.

У Києві стояв ідол і Велеса, але не поблизу княжого двору, а в слободах простого люду: культ цього полузвериного бога нижнього світу був визнаний занадто «диким» і простонародним, щоб рівняти його з князівськими богами і показувати іноземцям.

З прийняттям християнства всі статуї були порубані, крім Перуна - до нього, навіть поверженому, Володимир виявив повагу: ідол був спущений у Дніпро, і ескорт з 12-ти дружинників супроводжував його до порогів відповідно до однієї з форм слов'янського поховання, коли небіжчика поміщали в човен і пускали вниз по річці. Так повалений бог був похований як померла людина.

У період двовірства християнство і язичництво не стільки боролися один з одним у народній свідомості, скільки взаємодоповнювалися. Згодом християнські святі витіснили язичницьких богів. Перуна замінив Ілля-Пророк, який, за народними повір'ями, проскакував на колісниці по небу під час грози. Свято Перуна збігся з днем ​​вшанування Іллі. Велеса замінив. Велеса замінив Микола Угодник - один з найбільш шанованих на Русі святих, а так само св. Георгій. Культ Породілей злився з Богородичним, образ Дажбога - з Христом. Макошь стала сприйматися як св. Параскева, чиї ікони ставилися у джерел, перш присвячених Макоши. Що ж стосується нижчих божеств, то ставлення до них з часом ставало все більш негативним, поступово в народній свідомості вони перетворювалися на бісів або просто в злобливих істот.

ГЛАВА 13

Календар.

Найбільш яскраво двовір'я відбилося в селянському землеробському календарі, де шанування християнських святих тісно переплелося з язичницькими повір'ями і обрядами. З часом багато найважливіших для язичника ритуали сприймалися все менш серйозно і поступово перетворювалися в дитячі ігри.

Ось як проходив рік російського селянина. У день зимового сонцестояння (25 грудня) треба було допомогти сонцю набрати силу - бо селяни палили багаття, катали гарячі колоса, що символізують світило. Щоб зима була не надто суворою, ліпили снігову бабу, що зображала зиму, і розбивали її сніжками.

1 січня і в найближчі до Нового року дні намагалися одягтися у все нове, пригощали один одного, ходили в гості, оскільки вірили, що як зустрінеш свято - таким буде і весь майбутній рік. Під час Новорічних та Різдвяних свят (Святки) вважалося магічним - будь-яка добра побажання неодмінно повинно виповнитися, а звичайні вчинки людей набувають особливого значення, і по них можна дізнатися свою долю. Тому від Нового року до Водохреща (19 січня) дівчата ворожили, яким буде їх суджений і чи скоро весілля. Так само селяни поминали померлих родичів - складали їм частування зі своєї трапези, розпалювали по всьому сірку багаття, щоб небіжчики на тому світі грілися.

Найдавнішою формою новорічного спілкування зі світом мертвих було перевдягання в шкури тварин - міфічних предків. Цей звичай зберігся до теперішнього часу, перетворившись на новорічний карнавал або Різдво з рядженими.

Улюбленою розвагою молоді у Святвечір напередодні Різдва (увечері 6 січня) було колядування, чудово описаний у творі М. В. Гоголя. Хлопці та дівчата ходили по селу і співали під вікнами колядки - короткі обрядові пісні, в яких бажали господарям благополуччя, а ті на сплату за побажання обдаровували їх смачною їжею. Чим рясніше частування, тим ситніше повинен бути майбутній рік.

Інших календарних свят до весни було не багато, проте веселощі в селах не затихало, адже зима - це пора весіль. А ті дівчата у яких ще не було женихів, влаштовували посиденьки - збиралися у якої-небудь старої, приносили прядки, вишивання, шиття проводили за рукоділлям довгі зимові вечори, щоб не було нудно, співали пісні, розповідали казки, іноді готували частування і запрошували в гості хлопців.

В кінці лютого - початку березня (за 50 днів до Великодня) святкували проводи зими - Масляну. Це торжество тривало цілий тиждень. На Масляну пекли млинці, катали запалені колеса, палили багаття - все це символізувало сонце, що набирає силу. На Масляну молодята каталися по селу в розписних санях, цілувалися на очах у всіх - їх молода та гаряча любов повинна була наповнити життєвою силою всю природу. Ту ж магічну мету переслідував і весь день масляної ритуал - рясні бенкети, веселі ігри, катання з гір. В останній день свята влаштовував проводи Масниці - солом'яної ляльки в жіночому костюмі, яку спочатку величали, потім розривали і розкидали по полях, щоб урожай був багатим.

Навесні було кілька свят, присвячених птахам, - вважалося, що птахи приносять весну. Тому селянки пекли з тіста «жайворонків», випускали птахів з кліток, тим самим як би звільняючи життєві сили природи від зимового полону.

Великдень на Русі включала в себе багато рис древнього свята весни. Великодні яйця були символом відродження життя, тому частина яєць згодовували худобі, щоб він добре плодився. На Великдень обов'язково гойдалися на гойдалках - чим вище гойдалки злітали, тим вище повинні були вирости колосся і трави. У цей день водили хороводи, співаючи пісні про кохання, - це теж колись було магічним обрядом, що забезпечує добробут і родючість.

У день Єгорій весняного (св. Георгія) - 6 травня - вперше після зими виганяли худобу на пасовища, шмагали вербою. Верба - рослина, яка першою оживає по весні, і її дотик повинне було збільшити плодючість худоби. Навколо тварин проводили сокирою по землі коло, щоб захистити їх від бід, - сокира була символом небесного зброї (блискавки) і вважався магічним предметом, обряд відбувався вночі або рано вранці, у ньому брала участь вся сім'я. Щоб худоба давала багатий приплід, на Єгорій весняного пекли також печиво у вигляді коней та кіз.

У травні - на початку червня було вже не до веселощів: селяни садили овочі, сіяли хліб і льон. Однак пісні все одно не вщухали, бо за звичаєм необхідно було здійснювати різні магічні дії, наприклад водити хороводи, щоб капуста вродила великий, прославляти дощ, щоб колос був важким, і льон щоб виріс довгим.

На цей же час припадав свято Трійці, який став в народі проводами весни і зустріччю літа, прославлянням зеленіючої землі. Подібно до того як на Масляну вшановували, а потім знищували опудало зими, на Трійцю зрубали берізку, прикрашали її стрічками, зі співом носили по селу, а потім обламували з неї гілки і розкидали по полях, щоб земля була більш родючою. На Трійцю дівчата плели вінки, дарували один одному, бажаючи при цьому щасливого життя і швидкого заміжжя. Можливо, це сліди язичницького свята на честь Лелі - покровительки дівчат.

У язичницькі часи головним літнім святом був день літнього сонцестояння (21 або 22 червня). Багато повір'я та ритуали, пов'язані з ним, виявилися потім приуроченими до Дня Івана Купали (7 червня). Селяни вірили, що в ніч на Івана Купала дерева і тварини розмовляють, трави наповнюються особливою цілющою силою, тому знахарі поспішали їх збирати. У найкоротшу ніч у році відбувається велике диво - вогненним кольором розцвітає папороть, і якщо людина зуміє зірвати цю квітку, то знайде скарб. Однак шукати Жар-колір небезпечно, бо в цю ніч у лісі веселиться нечиста сила, яка може згубити людину.

Як і інші свята, присвячені сонцю, на Івана Купала катали гарячі колоса. У цей день позбувалися від усякої скверни. Палили сорочки хворих дітей, щоб знищити хворобу, вмивалися росою, щоб хвороба не приставала, розпалювали багаття і стрибали через них, щоб священний вогонь очистив людини від усякої псування. Дівчата в купальну ніч ворожили про судженого: плели вінки, ставили в них кілька запалених свічок і пускали по воді - за народним повір'ям, у середині вінка має привидітися особа нареченого.

В кінці липня починалася жнива. Перший сніп вважався цілющим, його прикрашали квітами та стрічками, зі співом вносили в хату і ставили в червоний кут. Зернами цього снопа годували хворих людей і птицю, соломою - слабку худобу.

Багато стародавні обряди збереглися у святкуванні дня Іллі Пророка (2 серпня), який увібрав в себе риси язичницького Перуна. Необхідно було умилостивити громовержця, тому в жертву йому приносили бика, якого потім з'їдали всім селом. Громовержець своїми стрілами вражав нечисть, і біси, щоб уникнути загибелі, перетворювалися на тварин. Тому в Ільїн день не пускали тварин в будинок - боялися, що це злий дух, якого стріла громовержця може спіткати в хаті, і хата згорить.

До кінця серпня жнива закінчувалася, жінки заплітали останні нестислі колоски «Велесу на борідку», молили землю повернути втомленим селянам силу. Останній сніп, так само як і перший, вважався магічним, його зберігали до Нового року, він символізував благополуччя будинку.

Закінчення жнив - велике свято: селяни в складчину влаштовували бенкет, веселилися, славили свою роботу. Стиснутий хліб перед молотьбою просушують у стодолах - спеціальних зрубах, у яких снопи поміщали у верхній частині на жердинах, а в низу розводили багаття. До нещастя стодоли часто згорали разом з урожаєм, ця біда вважалася справою рук овинника. Селяни намагалися умилостивити духу, приносячи йому жертви.

День Різдва Богородиці (21 грудня) був закінченням всіх польових робіт, хлібосольним святом врожаю. У язичницькі часи торжество було присвячено Роду і Породіллям. У цей день не тільки готували Ізобільне бенкет, а й здійснювали обряд «оновлення вогню»: скрізь гасили старий вогонь, а новий добували тертям двох дерев'яних брусків.

Вже з жовтня починалися дівочі посиденьки. Восени дівчата особливо охоче запрошували хлопців, грали з ними в різні ігри, в яких зображувалася весілля. Під час таких часто зав'язувалися серйозні відносини між молодими людьми, і тієї ж зими вони справляли весілля.

Кілька жовтневих і листопадових свят були присвячені Параскеві П'ятниці, яка замінила Мокош. У ці дні жінки молилися покровительці рукоділля, вихвалялися один перед одним шиттям і вишивкою.

Цикл землеробських робіт завершувався осіннім Егорьева (Юр'єв днем) - 9 грудня. До кінця ХУ1 ст. селянин у цей день міг піти від свого пана.

ГЛАВА 14

Язичницька символіка.

З найдавніших часів людина, охороняючи себе від злих сил, покривал одяг і житло зображеннями-оберегами, сплітаючи охоронну символіку в єдиний образ світобудови. Саме такими є головні убори давньоруських княгинь часів двовірства і зображення на фасадах російських хат, що збереглися на Півночі до нашого часу

Головний убір княгині символізував небо і увінчувався діадемою із зображенням найголовніших небесних сил, у центрі знаходився Дажбог або Христос (в залежності від того, язичницьким чи християнським був весь убір. Чоло княгині прикрашали скроневі кільця, що означають рух сонця по небу. Вниз від вінця спускалися ланцюга - рясни, що символізують повітряний простір. Вони покривалися зображеннями або струменів дощу, або птахів, або насіння, що падають з неба. До ряснах привішували колти (підвіски) із зображенням русалок, крилатих вил, зрошують поля. Ці колти знаходилися на одному рівні з намистами, зображали розпустилися паростки. На жіночих браслетах, як правило, були представлені картини русалій. Нарешті, на шию одягали довгий ланцюг з двома головами ящера, скріпленими кільцем, що символізує сонце. Так в жіночому костюмі була відображена вся картина світобудови - небо, земля і підземний світ .

На фасаді російської хати зображувалися небеса і хід сонця. Небо уявлялося двошаровим, що складався з тверді і сльоти. Хлябі зображувалися хвилястими лініями. На тверді, що розташовувалася нижче сльот, було показано положення сонця в трьох позиціях - вранці, опівдні і ввечері, щоб підкреслити, що воно рухається нижче сльот, зображення світила поміщали на дерев'яних рушниках, що спускалися з даху. Особливо багато прикрашалося візерунком центральне рушник, що символізує опівдні, - там яскраво світить сонце іноді зображувалося кілька разів. На центральному рушник часто поміщали громовий знак (коло, розділений на 6 секторів) - символ Рода або Перуна, оберегавшим будинок від попадання в нього блискавки.

Незмінність язичницької символіки протягом багатьох століть, говорить про те, що російський народ, будучи хрещеним, довго зберігав багато рис споконвічній релігії, які стосувалися повсякденного життя людини. Поступово міфи і значення символів стали забуватися, проте осколки язичництва дійшли до наших днів у народних повір'ях, звичаях і традиціях.

Висновки.

Запровадження християнства у слов'янських землях (з 9 сторіччя) поклало кінець офіційному існуванню язичницьких богів, персонажі які стали розглядатися як негативні, якщо тільки не ототожнювалися з християнськими святими, як Перун - зі святим Іллею, Велес - зі святим Власием, Ярила - зі святим Юрієм (Георгієм). Нижчі же рівні язичницьких богів, як і система загальних протиставлень, виявилися більш тривкими і створювали складні поєднання з панівною християнською релігією.

Збереглася, передусім, демонологія: віра в що летів, водяного. Численні міфологічні образи зв'язувалися з домашнім господарством: наприклад всім відомий домової, у нього існувала величезна кількість імен (російський домової): Дєдков, дідусь, благодійник, доброжіл, суседко, господар він, самий), (український) хатний дiдко. Існували також духи окремих дворових будівель - банник, овинника. Подвійним було відношення до духів померлих: з одного боку, шанувалися покровителі родини - діди - батьки, померлі природною смертю, іншої - вважалося небезпечними мертвяки, померлі передчасною або насильницькою смертю, самогубці, утоплені. До числа предків - покровителів відносився Чур, до ворожих померлих - упирі, мавки. Збереглася віра в численних злих духів - злиднів, мару, мару, анчутку, нячистиков. Хвороби уособлювалися з підкреслюванням окремих їх симптомів: Трясея, Огне, Ледея, Хрипуша, відомих подання про дванадцять лихорадок в російських змовах, що знаходять паралелі в інших індоевропейських традиціях.

Разом з тим давні традиції знаходили відбивання в цілій лаві таких пам'ятників, в яких при використанні деяких термінів і ключових понять християнської міфології представлений і комплекс основних категорій слов'янської міфології. Одним з найбільш характерних жанрів у східних славян є духовні вірші, по формі і музичному виконанню що тривають загальнославянску традицію співу епічних пісень. Так в давньоруській "Голубиній книзі" містяться подання про співвідношення людини всесвіту, микро-і макрокосмосу, відповідні ведийскому гімну про Пуруше і висхідні до суспільства з ним индоевропейскому міфу про творіння миру з тіла людини.

Христианство у славян в значному ступені засвоїло старий міфологічний словник і обрядові формули, висхідні ще до індоєвропейських джерел: "бог", "спас", "святий", "пророк", "молитва", "жертва", "хрест" ...

Список використаних джерел.

1. Карамзін Н.М. Перекази століть. Москва, 1988

2. Історія Росії з найдавніших часів до кінця ХХ століття. Москва, 1996

3. Рибаков Б.А Язичництво давніх слов'ян. Москва, 1981

4. Рибаков Б.А Давня Русь: оповіді, билини, літописи. Москва, 1963

5. Релігії світу. Москва, 1996